1.怎样了解《三世演禽》断语的意义
三世演禽算命法
古籍《三世演禽》算法简单易懂，不为学术讨论，全为文娱所发，大家都来玩一玩看一看，本人的命是属于什么……算不准不准砸石头哦，只是个游戏！123456789101112子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥
贵佛鬼道人道畜道修道仙道福佛鬼道人道修道仙道仙道
凤凰狮子鸳鸯仙鹤白鹭燕子朱雀双燕孔雀金鸡白鸽鸿雁
用法：
拿到一个八字，不分男女。我们只需求看两位，就是月和时的地支，天干一概不看。举例阐明：
某人生月为丑，时辰为申，从丑开端，数到申为止，这样得到对应的数字为8。我们查对8的数字所对应的动物，是双雁。断语集粹：第一类，凤凰生得凤凰型一世多仁情尾限限运至福禄具丰盈
特性：眼看向上挑，脸面特别小，腿长特灵敏，动作极轻巧。凤凰投胎的人，看上去就有一股俊秀之气，志气轩昂，较傲气，大都初年不顺，有早丧亲人的信号，中年创业，暮年大发之象
第二类，狮子生得狮子型终身福绵绵男子有福寿女子珠满盆
特性：狮子投胎的人，大都十分威严，耿直，喜欢仗义执言，性烈清纯，普通都主事业有成，财宝具丰厚。只需时辰精确，命主头背，颈项，后背必有先天性的印痣，否则，时辰不准第三类，鸳鸯生得鸳鸯型一世多风情女子主美丽男子色倾城
特性：鸳鸯投胎的人，五官端正，身上有先天性印记，身体平衡，发浓，美丽，大度，易引人瞩目，百分之九十九以上的人都有婚外情，特别是三十九岁以后更为突出第四类，仙鹤生得仙鹤型离祖可安生女子有灾厄男子衣禄均
特性：腿长身细脖子长，大都离家在外乡，仪表堂堂很严肃，说话不速很辞让。仙鹤投胎的人，主要特征是家人有离祖的信号第五类，白鹿生得白鹿型静处可安生女子衣禄好男子为朝臣
特性：眼珠向上灿，主事多傲慢，双耳靠壁贴，嘴唇偏下翻。办事果断。白鹿投胎的人百分之八十五以上的人皆主官途通达第六类，燕子生得燕子型排飞入凌云女子主艳丽男子早成名
特性：眼角向上锁，嘴边飞白沫，言语主急速，动作很灵敏燕子投胎的人都主成名较早之信号第七类，朱雀生得朱雀型做事有肉体终身运势好外出遇贵人
特征：脸型较长，性格沉静，做事灵敏，风雅大度，特别擅长晚间工作，喜欢扑面睡觉，在家有福，外出四处遇贵第八类，双雁生得双雁型离乡别井人女子婚姻晚男子恐独身
特征：思想矫捷，说话主善辩，颈项显喉结，体魄多强健。双雁投胎的人，不分男女，必主晚婚，早妻不顺第九类，孔雀生得孔雀型貌美又惊人终身衣禄好男子为公卿
特性：头发似乌云，两鬓挂果珠（印痣），两鬓如无头顶现，头顶如无双手边。孔雀投胎的人都爱美丽（不分男女），仪表严肃，普通都主有功名之格，终身近官近贵第十类：金鸡生得金鸡型为人多厚德女子重夫义男子主廉洁
特性：心善具正直，言语似连珠，型体多端庄，眼眉现端倪。若为是女子，普通都以丈夫的意志为转移，但其个人也有极强的主张，主近官贵，有功名功分第十一类，白鸽
2.爷爷叫我帮买一本书称号,三世里
《三世书》是2011年中国物资出版百社出版的图书，作者是诸葛亮。
本书是传说中一本能够看到你前世、今生和后世的书，听说来源于佛教的《三世因果经》，具有长久的历史与演化，是传说度中能够推演问者的前世、今生及来世命缘的算命奇书，所得出的材料、结论和讲解是好或坏，也知会再受问者的今生所作所道为的影响，因而，无须太固执所得出的结果。三世书三国时蜀国《古三世书》，查前、今、后三世命历。
前世因，今世果，这生是贫是富，原来早有定数。虽云冥冥中自有主宰，但影响今版世财运的，可能正是我们的前生。
故此翻查《三世书》的财运篇权，便能预知本人的今世财力是强是弱。
咸：亨，利贞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与(1)。止而说(2)，男下女(3)，是以“亨，利贞”，“取女吉”也。天地感而万物化生(4)，圣人感人心而天下战争。观其所感，而天地万物之情可见矣(5)。
(1)是以亨也。(2)故“利贞”也。(3)“取女吉”也。(4)二气相与，乃“化生”也。(5)天地万物之情，见於所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之然后取女乃吉也。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人(1)。
(1)物乃感应。
初六：咸其拇(1)。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也(2)。
(1)处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。(2)四属外也。
六二：咸其腓，凶。居吉(1)。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也(2)。
(1)咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故能够居而获吉。(2)阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝(1)。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
(1)股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。“志在随人”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思(1)。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往来”，未光大也。
(1)处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，则至於害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。(2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
九五：咸其脢，无悔(1)。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
(1)“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。
上六：咸其辅、颊、舌(1)。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也(2)。
(1)咸道转末，故在口舌言语而已。(2)“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
下经咸传卷四恒
恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。
(1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。(2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”，终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。
(1)刚尊柔卑，得其序也。(2)长阳长阴，能相成也。(3)动无违也。(4)不孤媲也。(5)皆可久之道。(6)道德所久，则常通无咎而利正也。(7)得其所久，故不已也。(8)得其常道，故终则复始，往无量极。(9)言各得其“所恒”，故皆能持久。(10)天地万物之情，见於“所恒”也。
《象》曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。
(1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。(2)得其所久，故“不易”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
(1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以致此，物犹不堪，而况始求深者乎?以此为恒，凶正害德，无施而利也。
九二：悔亡(1)。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
(1)虽失其位，恒位於中，能够消悔也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
(1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
九四：田无禽(1)。
《象》曰：久非其位，安得禽也?
(1)恒於非位，虽劳无获也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
(1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
上六：振恒，凶(1)。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
(1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
下经咸传卷四遯
遯：亨，小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。刚当位而应，与时行也(2)。“小利贞”，浸而长也(3)。遯之时义大矣哉!
(1)遯之为义，遯乃通也。(2)谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。(3)阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以远小人，不恶而严。
(1)天下有山，阴长之象。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往(1)。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
(1)“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至然后行，难可免乎?厉则“勿用有攸往”也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说(1)。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
(1)居内处中，为遯之主，物皆遯已，何以固之?若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉(1)。
《象》曰：“系遯”之厉，“有疾”惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
(1)在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
九四：好遯，君子吉，小人否(1)。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
(1)处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
九五：嘉遯，贞吉(1)。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
(1)遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
上九：肥遯，无不利(1)。
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
(1)最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
下经咸传卷四大壮
大壮：利贞。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也(1)。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣(2)。
(1)大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。(2)天地之情，正大而已矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮(1)。君子以非礼弗履(2)。
(1)刚以动也。(2)壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。
初九：壮于趾，征凶有孚(1)。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也(2)。
(1)夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。(2)言其信穷。
九二：贞吉(1)。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
(1)居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角(1)。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
(1)处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎?
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹(1)。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
(1)下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。已得其壮，而上阴不罔已路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，能够“往”也。
六五：丧羊于易，无悔(1)。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
(1)居於大壮，以阳处阳，犹难免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎?羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能干其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉(1)。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
(1)有应於三，故“不能退”。惧於刚长，故“不能遂”。持疑犹疑，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。
下经咸传卷四晋
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行(1)。是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也(2)。
(1)凡言“上行”者，所以在贵也。(2)康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。
《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德(1)。
(1)以顺著明，自显之道。
初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎(1)。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未授命也(2)。
(1)处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。(2)未得履位，“未授命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母(1)。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
(1)进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。修德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於暗，暗亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。
六三：众允，悔亡(1)。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
(1)处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉(1)。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
(1)履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利(1)。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
(1)柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝(1)。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
(1)处进之极，过明之中，明将夷焉，已在乎角，在犹进之，非亢如何?失夫道化无为之事，必需攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。
下经咸传卷四明夷
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文化而外柔顺，以蒙大难，文王以之，“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众(1)，用晦而明(2)。
(1)莅众鲜明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。(2)藏明於内，乃得明也。鲜明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
(1)明夷之主，在於上六。上六为至暗者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也(2)。
(1)“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。(2)顺之以则，故不见疑。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞(1)。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。
(1)处下体之上，居文化之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。(2)去暗主也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭(1)。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
(1)左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而已，能不逆忤也。
六五：箕子之明夷，利贞(1)。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
(1)最近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹暗不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地(1)。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。
(1)处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
下经咸传卷四家人
家人：利女贞(1)。
(1)家人之义，各自修一家之道，不能知家外别人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而已。
《彖》曰：家人，女正位乎内(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
(1)谓二也。(2)谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
《象》曰：风自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。
(1)由内以相成炽也。(2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。
初九：闲有家，悔亡(1)。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
(1)凡教在初而法在始，家渎然后严之，志变然后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
(1)居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而已，是以“贞吉”也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝(1)。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
(1)以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭;家与其渎，宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
六四：富家，大吉(1)。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
(1)能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
九五：王假有家，勿恤，吉(1)。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
(1)假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，则勿恤而吉。
上九：有孚，威如，终吉(1)。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
(1)处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之於身，则知施於人也。
下经咸传卷四睽
睽：小事吉，
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉(2)!
(1)事皆相违，害之道也，何由得小事吉?以有此三德也。(2)睽离之时，非小人之所能用也。
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异(1)。
(1)同於通理，异於职事。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎(1)。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
(1)处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。
九二：遇主于巷，无咎(1)。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
(1)处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终(1)。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
(1)凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎(1)。
《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。
(1)无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而已失位，比於三五，皆与已乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎(1)?
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
(1)非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有?往必合也。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉(1)。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
(1)处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文化之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。
下经咸传卷四蹇
蹇：利西南，不利东北(1)。利见大人(2)。贞吉(3)。
(1)西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。(2)往则济也。(3)爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故“贞吉”也。遇难失正，吉可得乎?
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉!蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉(1)!
(1)蹇难之时，非小人之所能用也。
《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。
(1)山上有水，蹇难之象。(2)除难莫若反身修德。
初六：往蹇，来誉(1)。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
(1)处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉!故往则遇蹇，来则得誉。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
(1)处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尤也。
九三：往蹇，来反(1)。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
(1)进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。
六四：往蹇，来连(1)。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
(1)往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。
九五：大蹇，朋来(1)。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
(1)处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大人(1)。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也(2)。“利见大人”，以从贵也。
(1)往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。(2)有应在内，往则失之。来则志获，“志在内也”。
下经咸传卷四解
解：利西南(1)。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉(2)。
(1)西南，众也。解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。(2)未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解(1)。“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之时大矣哉(3)!
(1)动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。(2)天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲坼”也。(3)无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
初六：无咎(1)。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也(2)。
(1)“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。(2)或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉(1)。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。
(1)狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝(1)。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也?
(1)处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。
九四：解而拇，朋至斯孚(1)。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
(1)失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人(1)。
《象》曰：君子有解，小人退也。
(1)居尊履中而应乎刚，能够有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利(1)。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
(1)初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成然后举，故必“获之”，而“无不利”也。
下经咸传卷四损
损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用?二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行(1)。损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往(2)。曷之用(3)?二簋可用享(4)。二簋应有时(5)。损刚益柔有时(6)。损益盈虚，与时偕行(7)。
(1)艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。(2)损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补缺乏也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而能够获吉，其唯有孚乎?“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正?虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。(3)曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。(4)二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。(5)至约之道，不可常也。(6)下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不能够为常也。(7)自然之质，各定其分，短者不为缺乏，长者不为有馀，损益将何加焉?非道之常，故必“与时偕行”也。
《象》曰：山下有泽，损(1)。君子以惩忿窒欲(2)。
(1)山下有泽，损之象也。(2)可损之善，莫善忿欲也。
初九：巳事遄往，无咎，酌损之(1)。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。
(1)损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不能够逸。处损之始，则不能够盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。(2)尚合於志，欲速往也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之(1)。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
(1)柔下可全益，刚不可全削，下不能够无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。
六三：三人行则损一人，一人行则得其友(1)。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
(1)损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇;男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎?故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎(1)。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
(1)履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久?故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。
六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉(1)。
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
(1)以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家(1)。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
(1)处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。
下经咸传卷四益
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆(1)。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆(2)。利涉大川，木道乃行(3)。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方(4)。凡益之道，与时偕行(5)。
(1)震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。(2)五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉!(3)木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。(4)损下益下。(5)益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改(1)。
(1)迁善改正，益莫大焉。
初九：应用为大作，元吉，无咎(1)。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也(2)。
(1)处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。(2)时能够大作，而下不能够厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉(1)。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
(1)以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭(1)。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也(2)。
(1)以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也;用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，缺乏以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。(2)用施凶事，乃得固有之也。
六四：中行，告公从，应用为依迁国(1)。
《象》曰：“告公从”，以益志也(2)。
(1)居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从?以斯“依迁”，谁有不纳也?(2)志得益也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德(1)。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
(1)得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶(1)。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
(1)处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。
1.为什么有的人会算命,而且那么准,相隔十万八千里他也晓得的
理论是检验谬误的独一规范，你去算了，事实也证明算命是可行的，事实胜于雄辩，绝不能想当然啊！
算命术在中国已有几千年的历史，这就足以证明算命是很有大众根底的，算命也一定是可行的，不要以为不算命，就否认算命术。我就为不少的人算过命，只需技术过硬，还是挺准的。
宇宙间的任何天体都有它本人的运转规律，人体也是宇宙间的物体，只不过太微乎其微而已，但是它同样有他的运转规律，那就是命运。所以说命运是必定的，但是也能够人为地恰当调整加以改动，以趋吉避凶，从而改动命运。假如顺其自然，那必然朝着必定的人生轨道运转。正由于这样，控制了这一规律的专业技术人员便能依据人的出生时间说出某人的人生大致进程。
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